El hecho más importante de la fascinante historia de Irán, es la reforma religiosa implantada por Zaratustra. Él fue el primer hombre, que sepamos, que le dio un carácter moral y una dirección a la religión y al mismo tiempo enseñó la doctrina del monoteísmo que ofreció una base eterna de realidad a la bondad, como ideal de perfección. Todas las religiones del tipo primitivo tratan de mantener al hombre sujeto a través de regulaciones de cumplimiento externo. No hay duda de que este tipo de normas tiene  el efecto hipnótico de sugerir vagamente una realidad de bien y mal; sin embargo, la poca luz que arrojan producen fantasmas que conducen al hombre a aberraciones. Zaratustra fue el mas grande de los profetas pioneros que mostraron el camino de la libertad al hombre, la libertad de la escogencia moral, la libertad de la obediencia ciega a preceptos sin significado alguno, libertad de la multiplicidad de templos que alejan  nuestra práctica religiosa  de una devoción simple y  casta. Para muchos de nosotros, hoy,  nos parece una verdad elocuente cuando se nos dice que la bondad moral  de un acto viene de la bondad de la intención. Sin embargo es una verdad que una vez llegó a un hombre como un rayo de luz revelador, en medio de la oscuridad pero que aun no ha llegado a todos los rincones oscuros de la humanidad. Todavía podemos observar personas que siguen temerosamente los caminos del formalismo ciego, con la esperanza de ganar méritos y que no tienen una fuente moral en su mente. Esto nos ayudará a entender la grandeza de Zaratustra. Aun cuando se encontraba rodeado de seguidores  de ritos mágicos, proclamó en esos oscuros  días, desprovistos de razón, que la religión tiene su verdad basada en el significado moral, no en las prácticas externas de valor imaginario y que solo eso puede sostener al hombre en su vida de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones.

 

La expresión externa de la verdad alcanza su simplicidad a través de su realización interna. La verdadera simplicidad es la fisonomía de la perfección. En el estado primitivo del crecimiento espiritual, cuando el hombre está escasamente conciente del misterio del infinito en su vida y en su mundo, cuando él no está completamente en conocimiento del carácter interno de su relación con esta verdad, su primer sentimiento es de temor o de ambición de ganancias. Esto lo conduce  a exageraciones en el culto, convulsiones alocadas de ceremonialismo. Pero en las enseñanzas de Zaratustra, que se pueden apreciar a través de sus Gazas, no existe casi mención alguna  de ritualismos de adoración. La conducta y sus motivos morales, tales como Vohu Mano, Asha y Aramaiti, reciben prácticamente toda la atención.

 

 

 

La forma ortodoxa de adoración Persa en el antiguo Irán, incluía sacrificios de animales y ofertas de haoma a los daevas. Que todo esto haya sido descontinuado por Zaratustra, demuestra no solo su coraje, sino la fortaleza de su convencimiento del Ser Supremo como Espíritu. Se dice que Plutarco mencionó: “Zaratustra le enseñó a los Persas a sacrificar a Ahura Mazda votos y actos de agradecimiento.” Se puede apreciar la gran diferencia que  existe  entre la fe en la  eficacia de los ritos mágicos sangrientos y el cultivo de los ideales morales y espirituales como la verdadera forma de adoración. Es maravilloso ver como Zaratustra fue el primer hombre que cruzó esta distancia con certeza de convicción la cual impartió ese fervor de fe en su vida y en sus palabras. La verdad que cultivó su mente no fue algo que consiguiera prestado de libros ni que hubiera recibido de maestros. No llegó allí siguiendo un camino especificado por las tradiciones. Le llegó como una iluminación de toda su vida, casi como una comunicación de su propio ser y él proclamó la inmediatez de su conocimiento con estas palabras:

 

 

 

“Cuando Te percibí. Oh Mazda, como el Primero y el Ultimo. Como el más Adorable,

 

 

como el Padre del Buen Pensamiento, como creador de la Verdad y de lo Justo, como el Señor Juez de nuestros actos en la vida, entonces hice un lugar para Ti en mis propios ojos”- Yasna,31-8 (Traducción D.J. Irani)

 

Lo inquieto de su propia alma le hizo decir:

 

 

 

 

 

“Así anuncio al Más Grande de todos, elaboro mis cantos de alabanza a Él a través de la Verdad, que ayuda y beneficia a todos los seres vivientes. Permitan que Ahura Mazda los oiga con Su Espíritu Sagrado, ya que  la Buena Mente me instruyo como  adorarlo, Su Sabiduría me enseñará lo que es mejor”. Yasna 45-6.

 

 

 

La verdad a la cual no se llega a través de un proceso analítico de razonamiento y no depende para pruebas de la comprobación de hechos externos, o la fe y prácticas prevalecientes de la gente, la verdad que llega como una inspiración, fuera de contexto con el ambiente que lo rodea, trae consigo la seguridad de que procede de una fuente divina de sabiduría y que la persona que lo ha recibido ha sido especialmente escogido y por lo tanto tiene una responsabilidad como mensajero de Dios. Zaratustra sintió lo sagrado de su misión y creyó ser el medio directo de comunicación de la Verdad Divina.

 

 

 

Cuando el hombre trata a   Dios como el dispensador de beneficios para quien lo adore y conoce el secreto de propiciarlo, trata de mantenerlo para sí mismo o la tribu a la que pertenece. Pero cuando cautiva la verdadera naturaleza moral y espiritual de Dios, que antes dio unidad a un pueblo en particular, este conocimiento es lanzado abiertamente a toda la humanidad y ese conocimiento que una vez dio unidad aun pueblo especial, trasciende los límites de la raza y reúne a todos los seres humanos dentro de un círculo espiritual  de unión. Zaratustra fue el primer profeta que emancipó la religión de la estrecha idea de un Dios tribal, el Dios de un pueblo escogido y lo ofreció al hombre universal. Este es un hecho extraordinario en la historia de la religión. El maestro dijo, cuando la iluminación llegó a él:  

 

 

 

“En verdad creo que Tu, Oh Ahura Mazda, eres el Dios Supremo Benevolente, cuando Sraosha o a mí con la Buena Mente, cuando recibí Tu palabra por primera vez y ella me hizo sabio y aun cuando la tarea es difícil y la desgracia llegue a mí, proclamaré a todo el mundo Tu mensaje, que  Tu has declarado que es el mejor”- Yasna 43-11

 

 

 

El ora a Mazda:

 

 

 

“Esto te pregunto, dime verdaderamente, Oh Ahura, cual es la religión que es mejor para todos los hombres, la religión basada  en la verdad, que hace prosperar todo lo mío, la religión que establece nuestras acciones en orden y justicia a través de las Canciones Divinas de la Perfecta Reverencia y que a través de su deseo inteligente, te desea a Ti, Oh Mazda”. Yasna 44-10

 

 

 

 

 

Con la firme seguridad y esperanza de alguien que ha recibido una visión directa de la Verdad, le habla al mundo:

 

 

 

“¡Préstenme atención, Ustedes que han venido desde lejos y desde cerca! Óiganme, pues hablaré ahora; pesen bien todas las cosas, pesen mis palabras con cuidado y con mente clara. El falso maestro no volverá a destruir el mundo por segunda vez, ya que su lengua permanecerá muda y su credo ha sido expuesto”-Yasna 45-1

 

 

 

Creo que se puede decir sin ninguna duda que tan alta concepción de la religión, pronunciada con tanta claridad, con una convicción tan segura de que es una verdad del máximo ideal de perfección que debe revelarse a la humanidad, aun al costo de su propio martirio, es único en la historia de la religión en una época tan remota del despertar de la civilización.

 

 

 

Hubo una época en que, al lado de otros pueblos Arios, los Persas también adoraron los elementos de la naturaleza, de cuyos favores ellos dependían para las cosas buenas de la vida. Sin embargo esos favores no se ganaban por medio del cumplimiento de obligaciones morales ni actos de amor. De hecho, era el comienzo primitivo del espíritu científico, tratando de liberar las fuentes ocultas de los poderes de la naturaleza. Sin embargo a través de todo ello debió existir corrientes mas profundas que contradecían ese culto al poder y planteaban un mundo de una bondad interior infinita más valiosa que las ganancias materiales. Esas voces no fueron muy fuertes al principio ni compartidas por la mayoría de las personas; pero su influencia como la vida que yace dentro de la semilla, estaba trabajando silenciosamente. Entonces aparece el gran maestro y en su vida y mente ese fuego escondido de la verdad, estalla en una verdadera llama. Lo mejor de las personas trabaja durante largos períodos de oscuridad, representado en sutilizas y murmullos, hasta cuando encuentra su voz y entonces no volverá a ser silenciada. Esa voz se convierte en la voz de la humanidad y ya no está limitada a un período ni un pueblo en particular. Trabaja durante períodos de silencio y encubrimiento, depresión y derrota y surge nuevamente muchas veces con una fuerte llamada. Es una llamada, una llamada al combatiente- el combatiente contra la mentira- contra todo lo que desvía al espíritu del hombre  de su misión de liberarse de las garras del materialismo. La voz de Zaratustra es una voz viva, no un simple interés académico de estudiosos historiadores que tratan con los hechos muertos del pasado. No es una voz para guiar una pequeña comunidad de hombres en los diarios detalles de su vida. ¿No hemos visto que en sus enseñanzas religiosas Zaratustra fue el primer maestro que lanzó su voz a todas las razas y a todos los pueblos, a través del tiempo y el espacio?. El no fue un hombre que encendió una lámpara que friccionó por simple azar y sabiendo  que no podía compartirlo con todos, lo escondió egoístamente para su propio uso doméstico. El fue el vigía nocturno quien solitariamente hizo guardia en el pico de la montaña, mirando al Este y comenzó a cantar los poemas de la luz al mundo durmiente, cuando el sol comenzó a brillar en el borde del horizonte. El declaró que el sol de la verdad es para todos, que su luz es para unir a todos. Un mensaje de esa naturaleza siempre exaltó el antagonismo de aquellos cuyos hábitos se habían vuelto nocturnales y sus intereses eran solo en la oscuridad. Durante la vida del profeta hubo constantes luchas entre sus seguidores y aquellos que eran adictos a las ceremonias tradicionales pero que carecían de verdad.

 

 

 

Se nos ha dicho que “Zaratustra descendía de una familia real” y también que los primeros conversos a su doctrina, eran de la casta gobernante. Los sacerdotes, “los Kavis y los Karapans a menudo tenían éxito en atraer a los gobernantes hacia su causa”. Encontramos, pues, que en esta lucha, los príncipes de los alrededores se dividieron en dos bandos opuestos, como sucedió en la India, en la guerra de Kurukshetra. “Con los príncipes se han unido los Kavis y los Karapans para corromper al hombre con sus malas acciones.” Entre los príncipes que se unieron contra Zaratustra, como su enemigo, estaba incluido el poderoso Bendva, mencionado en Yasna 49, 1-2. De su contenido podemos deducir que se alineó del lado de los infieles. Los Grehma parece que pertenecían a una familia o raza de sangre real ( Yasna 32, 12-14). Con respecto a ellos se dice que “ se aliaron con los Kavis y los Karapans para establecer su poder y vencer al profeta y sus partidarios. La oposición entre los devotos y los impíos,  los creyentes y los no-creyentes condujo en varias ocasiones a combates abiertos. El profeta le pide a Ahura que otorgue la victoria a sus seguidores cuando los ejércitos se enfrenten en combate, de tal manera que pueda derrotar a los malvados y causarles dolor y problemas.”

 

 

 

Existen evidencias en nuestras leyendas Indias de que en la antigua India también hubo batallas entre los representantes de la fe ortodoxa y los Kshatriyas, quienes debido a su vocación especial tenían una libertad comparativa mental, acerca de su religión, de la observación externa. Las pruebas son lo suficientemente fuertes para creer que las religiones monoteístas tuvieron su origen en las castas gobernantes de esos días, aun cuando un gran número las combatió..  

 

 

 

En otro aparte he planteado el crecimiento en la antigua India de los elementos morales y espirituales de su religión que han acompañado al pueblo Indo Ario desde los tiempos de la edad Indo-Iraní, lo cual muestra cómo la lucha con  sus fuerzas antagónicas ha continuado a través de  la historia de India. He mostrado cómo la revolución que acompañó las enseñanzas de Zaratustra, que terminaron en fuertes luchas, tiene una analogía muy cercana con la revolución religiosa de India cuyos ideales aun se conservan en el Bhagavadgita.

 

 

 

Es interesante anotar que el crecimiento de los mismos ideales en la misma raza, en situaciones geográficas diferentes, ha producido resultados, que a pesar de la unidad, tiene algunos aspectos que los diferencian. El monoteísmo Iraní es más ético, mientras que el Indio es más metafísico en su carácter. Esta diferencia en su respectivo desarrollo espiritual se debe, sin lugar a dudas, a la más vigorosa actividad en la vida diaria de la antigua Persia, comparada con la quietud contemplativa de la mente de los Indios. Esta distinción de los últimos, se debe, en gran medida, a las condiciones climáticas del país, la fertilidad de su suelo y las grandes planicies del Norte de India,  que no presentan mayores obstáculos en la naturaleza física diaria que el hombre debe enfrentar, mientras que el clima de Persia es mas fuerte y el suelo mas duro de trabajar. El ideal Zoroastriano ha aceptado el desafío del principio de la maldad y se ha alineado en la lucha del lado de Ahura Mazda, el grande, el bueno, el sabio. En la India, aun cuando el lado ético no está ausente, se ha hecho un mayor énfasis en la realización subjetiva a través de una supresión estoica de los deseos y el logro de una ecuanimidad perfecta de la mente, cultivando una indiferencia a todo lo que proporcione placer y dolor. La idea aquí, sobre la cual la mente del hombre ha cavilado por muchos años,  en intenso silencio introspectivo, es que el hombre, como ser espiritual, tiene que comprender la verdad y romper la envoltura de su propio yo. Todos los deseos y sentimientos que limiten su ser, lo mantienen alejado de la región de la libertad espiritual.

 

 

 

El espíritu de creación, del hombre, está a la expectativa de encontrar su ulterior libertad en una inefable iluminación de Verdad. La aspiración en la India, es lograr lo infinito en el espíritu del hombre. De otro lado, como ya lo he dicho anteriormente, el ideal del Zoroastrismo Persa, es claramente ético. Llama al hombre a trabajar juntos con el Espíritu Eterno del Bien para diseminar y mantener Kshastra, el Reino de la Rectitud, contra todos los ataques de la maldad. Este ideal nos depara un sitio como colaboradores de Dios para distribuir sus Bendiciones sobre todo el mundo.

 

 

 

  “Esto es claro para el hombre sabio así como para el que piensa cuidadosamente; aquel que sostiene la Verdad  con toda su fuerza y poder, aquel que sostiene la Verdad como lo máximo en su palabra y obras, ese es  en verdad tu ayudante más valioso, Oh Mazda Ahura”-  Yasna, 31:22

 

 

 

De verdad, es un momento supremo para todos nosotros, que el mundo humano se encuentra en lucha constante entre aquello que nos salvará y lo que nos llevará al abismo del desastre. Nuestra gran esperanza es que Ahura Mazda está de nuestro lado si elegimos el camino recto. La ley de la guerra tiene un carácter severo, no permite compromisos. Zaratustra dice: “¡Ninguno de ustedes encontrará la doctrina y preceptos del malvado; ya que con eso el trae dolor y muerte a su casa y villa a su tierra y a su pueblo! . No, toma tu espada y corta al malvado”- Yasna, 31:18.

 

 

 

Esta actitud inexorable de lucha nos recuerda el espíritu del Viejo Testamento. El aspecto heroico activo de esta religión, refleja el carácter mismo de la gente, quienes mas tarde incrementaron sus conquistas a lo largo y ancho y construyeron imperios con el poder de sus espadas. Aceptaron este mundo con mucha seriedad. Tenían gusto por la vida y confianza en su fortaleza. Pertenecían a la mitad occidental  de Asia y su gran influencia viajó a través de las civilizaciones vecinas de India hacia el Continente Occidental. Su ideal era el del combatiente. Por el poder de su voluntad y actos de sacrificios conquistarían haurvatat, bienestar en este mundo y ameretat, inmortalidad en otro. Este es el mejor ideal de Occidente, la gran verdad de la lucha. El Paraíso debe ganarse a través de la conquista. Esta tarea sagrada es para los héroes, quienes deben estar del lado correcto en la batalla y con las armas adecuadas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Introducción

 

 

Los Gazas de Zaratustra

K.D. Irani

 

¿QUE

 

SON LOS GAZAS?

 

 

 

Los Gazas son los himnos compuestos por Zaratustra, EL Profeta o fundador de la religión del antiguo Irán, quien vivió alrededor de 1300

 

BCE. Los versos están compuestos en el formato métrico de la antigua poesía religiosa Indo-Iraní. Está en un estilo de versificación condensada en la cual la construcción gramatical está más ausente que presente. En cuanto a extensión, los Gazas constituyen un libro pequeño, de apenas unas 6000 palabras, en alrededor de 1300 líneas arregladas en 238 versos que están agrupados en 17 capítulos, cada uno llamado un Haití, o HA, como son conocidos en su forma más usual últimamente.  Los 17 HA de los Gazas fueron mas tarde incorporados en una oración más larga, o liturgia, recitada en las ceremonias. La recitación Yasna tiene 72 capítulos. Los HA están identificados numéricamente como capítulos del Yasna.

 

Existen cinco secciones mayores de los 17 HA de los Gazas:

 

 

 

1.Ahunavaiti, consiste de HA 28-34 de los Yasna, contiene 100 versos

 

 

2.Ushtavaiti, consiste de HA 43-46 de los Yasna, contiene 66 versos

3.Spenta Mainyu, consiste de HA 47-50 de los Yasna, contiene 41 versos

4.Vohu Kshastra, consiste de  HA 51 de los Yasna, contiene 22 versos

5.Vahisto Ishti, consiste de HA 53 de los Yasna, contiene 9 versos

 

El lenguaje de los Gazas pertenece al viejo grupo Indo-Irani que fue parte de la familia Oriental de las lenguas Indo-Europeas. El idioma es conocido como Gázico y debido a que fue incorporado en la escritura Yasna, que es parte del Avesta, también es conocido como Viejo Avesta. La mayor parte del conocimiento que se tiene de la lengua Gázica, tanto en vocabulario como gramática, viene de su afinidad con el antiguo Sánscrito Védico.

 

 

 

 

 

 

 

                                 CONTENIDO DE LOS GAZAS

 

 

 

   

 

 

Los versos de los Gazas están dirigidos a la Divinidad Ahura Mazda y también al público que se ha reunido para escuchar al profeta. Aspectos específicos de su teología aparecen en cada HA, sin embargo, no hay una presentación sistemática de su doctrina en sitio alguno. Zaratustra explica en diferentes sitios de los Gazas, aspectos de sus enseñanzas. En otros, exhorta a su audiencia a vivir una vida de acuerdo a las direcciones de Ahura Mazda. Con estos frecuentes pasajes podemos reconstruir la teología con una precisión razonable. Luego hay algunos versos, de carácter devocional, dirigidos a Ahura Mazda, a las esencias divinas de la Verdad, la Buena Mente y el espíritu de Piedad y Benevolencia. Hay, también, versos que hacen referencia a episodios de crisis en la misión del Profeta. La teología se encuentra entrelazada en cada HA.

LA TEOLOGIA DE LOS GAZAS

 

 

 

Es importante, como una consideración preliminar, anotar que el tipo de religión predicada por Zaratustra es lo que se llama religión reflexiva. Consiste en una fusión de una Vista del Mundo y una Forma de Vida que se ofrece al creyente potencial para que la adopte, después de reflexionar, por ser digna de aceptación. Un creyente es aquel que elige encontrar el mundo en la forma que la religión lo ha declarado y, muy importante, se compromete a vivir de acuerdo la Forma de Vida que se le presenta.

 

 

 

¿Cuál es el punto de vista de Zaratustra en los Gazas? Zaratustra concibe el mundo en el que vivimos, como un teatro del conflicto entre dos espíritus morales (mainyus) diametralmente  opuestos, representan actitudes mentales en el campo psicológico y también vectores morales opuestos en toda la creación. Estos espíritus son el Espíritu de Bondad (Spenta Mainyu) y el Espíritu de Maldad (Angre Mainyu, que no se menciona en los Gazas sino en la literatura posterior). Sus características están definidas con relación al concepto primordial de la teología de Zaratustra, Asha, que generalmente se traduce por Verdad. La Verdad en este sentido se entiende como Verdad Absoluta, es decir la forma ideal de la existencia del mundo, como lo ha concebido Ahura Mazda. Es la forma que el mundo debiera tener, pero que es impedido por la acción del espíritu del Mal. Lo correcto es actuar de acuerdo a la Verdad, por lo tanto Asha también se traduce como Rectitud. De hecho, ya que la teología de Zaratustra esta siempre proyectada con una dimensión moral, Asha conlleva el doble significado de Verdad y Rectitud.  

 

 

 

Comprendemos al mundo como una creación divina, intrínsicamente buena, contaminada por el mal, pero que puede ser perfeccionada por las acciones de los humanos en razón de su capacidad  de elección moral. La acción humana puede promover el bien y rechazar el mal y llevarlo a su eventual desaparición del mundo, aun cuando puede seguir existiendo como una posibilidad conceptual.